MAESTRO ARNAU SARRÀ SOLER
   
  Maestro Arnau Sarrą Soler
  El Tao Zen es el “Sendero del Espíritu”
 

DESARROLLO PERSONAL

El Tao Zen es el “Sendero del Espíritu”


.¿Qué pretendemos?

· Producir el nexo de Unión entre lo Infinito y lo Finito

· Desarrollar la percepción de las energías

· Aumentar el sentido de la realidad, a través de la toma de conciencia

· Conocer y armonizar nuestros centros, Físico, Intelectual, Emocional y Espiritual

· Desarrollar la paciencia, la observación, la conciencia como vehículos para incrementar nuestro amor universal e incondicional, hacia nosotros mismos y el mundo entero.

· Conseguir nuestra evolución y el satori con los pies en la tierra

· Profundizar la percepción y la comprensión de las interrelaciones y las interacciones internamente y con nuestro entorno

· Descubriendo los pequeños detalles, las pequeñas partes para entender como funcionamos, como somos y así encontrar la verdadera magnitud de nuestro ser

· Fortalecer los pequeños detalles de la vida, por aquello que a veces parece insignificante, observando el mensaje que traen para ti haciendo más fácil el conectarse consigo mismo y los demás.

· Mejorando el flujo de las energías, hacia el interior y para con el entorno, distinguiendo que energías te benefician

¿Cómo lo hacemos?

Ø Unir la razón con la intuición.

Ø Armonizar el lado derecho con el lado izquierdo, el yin y el yang.

Ø Reconocer y aumentar la expresión creativa de uno mismo.

Ø Curación del niño interior que hay en nuestro interior.

Ø Expresar y vivir los propios sentimientos de manera espontánea y natural, sintiéndonos vivos y llenos de alegría nuevamente frente a la vida, como niños, llenos de admiración, abiertos siendo concientes de la belleza del mundo que nos rodea y de sentirnos felices de su plenitud.

¿Permites que otras personas participen de tu riqueza interior, de tus facultades?

¿Qué heridas del niño que llevas dentro han de ser curadas ahora?

¿Habrá llegado el momento de fortalecer la unión con ese niño?

¿Qué obtenemos como resultado?

  • Reconocer la propia fuerza creativa
  • Armonizar la relación entre el estado de nuestro interior y lo que sucede en el exterior
  • Propiciar el Crear conscientemente
  • Obtener la concienciación plena.
  • En la enseñanza del camino evolutivo y espiritual, nadie puede develar para ti, nada que no se encuentre reposando semidormido en tu interior.
  • Más que entrar en la casa de la sabiduría de algún maestro, consúltale como llegar hasta las puertas de tu propio espíritu.
  • La visión de un hombre no puede dar, ni aún por un momento, sus alas a otro hombre.
  • Y así como cada hombre se halla solo frente al conocimiento de YHVH “DIOS”, así ha de enfrentar solo cada hombre su comprensión y su conocimiento de la tierra.
  • Es por ello que a través del Tao Zen, te invitamos a descubrir ese camino hasta tu propio espíritu.

El que conoce a los demás es inteligente.

El que se conoce a sí mismo es un iluminado.

El que vence a los demás es fuerte.

El que se vence a sí mismo es la fuerza
¿Qué es el Zen?

El Zen es intuición pura. El Zen es el Zen, no acepta definición ni encasillamientos, como han dicho muchos maestros; pero para poder comunicarnos debemos usar las palabras y ellas de por si son planas y encasillan por lo tanto no son capaces de transmitir el mensaje en su totalidad, sabiendo esto, podemos decir que el Zen es una forma, o un sistema de vida altamente intelectual, metafísico, de un autoconocimiento profundo. en el encontraremos cristalizada toda la filosofía de oriente, muchos creen que está fundado en la lógica y el análisis, pero es la antípoda de la lógica, permitiendo un modo dualista de pensar.

El Zen no tiene nada que enseñarnos, en el sentido intelectual, ni tiene doctrinas que deban ser impuestas a sus seguidores para que las acepten, ya que toda respuesta a todas y cada una de nuestras dudas están dentro de nosotros mismos.

El Zen pretende lograr un estado de Iluminación (satori) el cual se alcanza por medio de la meditación o de la reflexión o pensamiento sobre lo imposible Koan y principalmente del autoconocimiento.

El Zen se divide en dos ramas principales: la Soto y la Rinzai. La primera es partidaria de alcanzar el satori mediante la meditación, llamada Zazen. La segunda, en cambio, si bien acepta la meditación, utiliza una forma más directa de llegar al satori mediante la reflexión y estudio del koan y combate Zen, que en el fondo es el juego de los espejos. La rama que ha sido mi camino en estos años es la Rinzai, y obviamente es la que más me agrada, sobre todo por los tiempos que corren, la cual va de frente al problema, en vez de esperar a que se produzca la iluminación a través de la meditación, ya que las personas poseen menos tiempo para meditar largas horas diariamente, en cambio de la otra manera pasa por la observación personal en la vida diaria en todas y cada una de nuestras acciones.

Ambas ramas, a pesar de ser japonesas, se remontan a la China, donde los budistas de antaño discutían en los mismos términos cuál era el mejor camino para alcanzar la iluminación. Por tanto, esta división no es nueva; antes bien, se puede trazar hasta los orígenes mismos del Zen los cuales provienen de la China, donde se le denomina C`han.

El satori es un estado más allá del dualismo del ser o no ser, del bien y del mal, de lo hermoso y lo feo y del Buda y el no-Buda. Es un estado, por tanto, que se alcanza mediante la superación de las percepciones humanas y mediante el entendimiento de que ellas son el reflejo de un mundo al que creemos falsamente eterno e inmortal. El camino para alcanzar el satori, no obstante, no es racional, sino que depende en grado mayor de la intuición.

¿Cómo se aplica y practica el Zen?

En el Zen, lo más importante es la experiencia personal directa derivada de la práctica real y no depende del filosofar acerca de él, a través del lenguaje escrito o hablado.

La práctica del Zen es a través de varias formas de meditación, la cual tiene como forma de práctica el uso del koan.

El estudioso del budismo Zen, Daisetz Teitaro Suzuki, define el koan de la siguiente manera:

Kung-an es una pregunta sobre un tema que se le ha dado a un estudiante para que responda. Significa literalmente «documento público», y, según un estudioso del budismo Zen, se llama así porque sirve como tal a la hora de examinar la autenticidad de la Iluminación que un estudiante dice haber conseguido.

A pesar de que el koan se medita durante la práctica de una forma particular de respiración, para que el lector se haga una idea de su contenido filosófico, es también muy utilizado para analizar nuestras acciones y ver si somos capaces de ver cada una de las dualidades presentes en él, y lo más importante quizás, es como se aplica a nuestras vidas, de hecho en el Zen, cada uno puede escoger un Koan que refleje su problema a cabalidad para trabajar con él durante toda su vida, ya que resolviendo uno los resuelve todos.

Formas de Accionar para vivir el Zen:

a) Duda: Esto es investigar en que consiste todo a través de nuestras propias dudas, en la mayoría de las religiones deben aceptarse dogmas de fé en forma incondicional, en el Zen no, muy por el contrario nos incentiva a que cuestionemos todo, partiendo desde las cosas más pequeñas, ya que en los detalles y en las sutilezas está la resolución de las grandes dudas del ser humano.

b) Contemplación: Esto es conseguir comprender a través de la contemplación o la observación. Cuando hay dudas estas se deben observar y examinar detenidamente para obtener la mayor cantidad de puntos de vista diferentes sobre una misma duda o un problema, logrando así tener la visión más completa del problema y varias salidas como respuesta al problema o la duda.

c) Pregunta: Esto es avanzar preguntando, una vez que ha surgido la duda, la observamos, irán apareciendo diversos puntos de vista y con ello nuevas preguntas, y con ello ir cercando la mente arrinconándola de modo que no tenga escapatoria, sin tregua, ya que sino tendrá la oportunidad de acomodarse y buscar una salida, debiendo contrastar permanentemente la duda y la observación del problema o la duda.

d) Combate o Vivencia: Esto es la experiencia personal, se le llama combate o vivencia, ya que el mayor combate de nuestras vidas es con uno mismo, y ¿como se combate?, viviendo y aplicando el Zen en todo nuestro accionar a diario.

Entonces tenemos que el Zen se practica, a través de la duda, la contemplación, el cuestionamiento, y el combate, siendo esto último muy importante, ya que es como se lleva a la experiencia personal. Es por ello que es altamente recomendable trabajar el Zen en grupos y con una grado de entendimiento similar, con el objeto de hacer las veces de medias lunas, jugando a los espejos, y con ello produciendo los diversos enfoques y visiones que permiten el combate con los hermanos para resolver el propio.

Creo que en este e-mail he escrito muchas cosas de Zen , he tratado de explicar lo inexplicable para tratar de hacerlo más palpable, más cercano y no como una filosofía inalcanzable, la verdad que como rutina o método de trabajo es sencillo, lo que no lo hace sencillo es enfrentarnos a la verdad y en la mayoría de las veces no nos agrada la solución de nuestros problemas o dudas y por ende no queremos verlo.

Cualquier Maestro de Zen, al leer esto reirá a carcajadas, ya que el Zen no se puede expresar con palabras, ni se puede hacer a través de un método, en realidad el Zen, sólo podría definirse como VIVENCIA, o mejor dicho Vive, luego de elucubrar por miles de años, plantearse las más diversas dudas y cuestionamientos y de haber efectuado los más intensos combates y estudios del tema, el Zen concluye Vive, es lo único que puedes hacer, pero Vive con Conciencia, y para vivir adecuadamente es necesario recordar este corto pero gran Koan "No te aferres a nada de nada y ese nada bótalo"

La iluminación es un estado de la mente que no puede ser expresado con palabras. El Zen sólo puede ser experimentado por aquellos que lo han alcanzado.

¿Alguna vez ha escuchado el murmullo de un arroyo? ¡Ése es el sonido del Zen!

¿Alguna vez ha observado las hojas verdes de un sauce? ¡Ése es el color del Zen!

¿Alguna vez ha visto el corazón de una flor de loto? ¡Ésa es la mente del Zen!


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