Infinitas Bendiciones por la Eternidad

Todo el tiempo, los Iniciad@s y Discípulos me preguntan de las más diversas formas como alcanzar La Felicidad, como se que todo el mundo tiene el mismo problema, y sólo logra instantes de felicidad, me permito escribirles un poco de ello, por si les es útil en sus vidas, para lograrlo, unificaremos el Tao y el Zen para que con ello, se aclare el sentido del Zendero = Zen del Espíritu = Tao, que es Camino que enseño y desarrollamos al interior de nuestra Orden S:O:M:O:S, como todo proceso evolutivo hacia la Iluminación y la Ascensión, requiere de un trabajo interior de autoconocimiento constante, es por ello, que las indicaciones, no son una fórmula a aplicar sino a desarrollar en sus vidas.

 

 

En el Camino de Chuang Tzu, un Gran Maestro Zen, nos cuenta acerca de El Gozo Perfecto:

“Existe sobre la Tierra una plenitud de gozo, o acaso no existe tal cosa? ¿Existe alguna manera de hacer que la vida sea realmente digna de vivirse, o es imposible? Si existe esa manera, ¿cómo es posible encontrarla? ¿Qué debemos intentar hacer? ¿Qué debemos intentar evitar? ¿Cuál debería ser la meta en la que nuestra actividad llega a su fin? ¿Qué debemos aceptar? ¿Qué debemos negarnos a aceptar? ¿Qué debemos amar? ¿Qué debemos odiar?

Lo que el mundo valora es el dinero, la reputación, la larga vida, los logros. Lo que considera goce es la salud y el bienestar del cuerpo, la buena comida, la buena ropa, las cosas bellas de ver, música agradable de escuchar.

Lo que se condena es la falta de dinero, un rango social bajo, la reputación de no valer para nada y la muerte temprana.

Lo que se considera desgracia es la incomodidad corporal y el trabajo. La falta de oportunidad de hartarse de buenas comidas, no tener ropas elegantes, no tener medios para entretener o deleitar la vista ni música agradable para oír. Si la gente se encuentra privada de estas cosas, le entra el pánico o la desesperación. Está tan preocupada por su vida, que su ansiedad se la hace insoportable, incluso cuando tiene todo lo que cree desear. Su propia preocupación por divertirse la hace infeliz.

Los ricos hacen tolerable la vida, esforzándose por conseguir cada vex más dinero que, en realidad, no pueden usar. Al hacer esto, quedan alienados de sí mismos y se agotan a su propio servicio, como si fueran esclavos de alguna otra persona.

Los ambiciosos corren día y noche en persecución de honores, constantemente angustiados por el éxito de sus planes, temiendo el error de cálculo que lo puede echar todo a perder. Así, están alienados de sí mismos, agotando su vida real al servicio de una sombra creada por su insaciable esperanza.

El nacimiento de un hombre es el nacimiento de su dolor.

Cuanto más tiempo vive, más estúpido se vuelve, porque su ansiedad por evitar la inevitable muerte se hace cada vez más aguda. ¡Que amargura! ¡Vive para algo que está para siempre fuera de su alcance! Su sed de supervivencia en el futuro lo hace incapaz de vivir en el presente.

¿Y que hay de los líderes y los eruditos que tanto se sacrifican? Son honrados por el mundo, porque son hombres buenos, rectos y sacrificados.

Y aún así su buen carácter no los preserva de la infelicidad, ni siquiera de la ruina, la desgracia y la muerte.

¡Me pregunto, en este caso, si su “bondad” es realmente tan buena después de todo! ¿No será tal vez una fuente de infelicidad?

Supongamos que admitimos que son felices. ¿Pero es acaso algo alegre tener carácter y una carrera que llevan finalmente a la propia destrucción? Por otra parte, ¡puede llamárselos “infelices”, si al sacrificarse salvan las vidas y fortunas de otros?

¡Tomemos el caso del ministro que, conciente y rectamente, se opone a una decisión injusta de su rey! Algunos dicen: “Di la verdad y, si el rey se niega a escuchar, déjalo que haga lo que quiera. Ya no tienes mayor compromiso.”

Por otra parte, Tzu Shu siguió oponiéndose a la injusticia política de su soberano. Fue, por consiguiente, destruido. Pero si no se hubiera alzado por lo que consideraba correcto, su nombre no sería honrado como lo es.

De forma que ésta es la cuestión: ¿habrá de considerarse “bueno” el camino que siguió si, al mismo tiempo, le fue fatal?

No puedo decir si lo que las personas consideran “felicidad” es felicidad o no. Lo único que sé es que, cuando considero la manera en que buscan conseguirla, los veo arrastrados de cabeza, adustos, obsesionados por la marea general del rebaño humano, incapaces de detenerse o de cambiar de dirección. Continuamente afirman estar a punto de alcanzar la felicidad.

Por lo que a mí respecta, no puedo aceptar sus parámetros, ya sean de felicidad o de infelicidad. Me pregunto si, después de todo, su concepto de la felicidad tiene realmente algún significado.

Mi opinión es que nunca se encuentra hasta que se deja de buscarla. Mi mayor felicidad consiste precisamente en no hacer absolutamente nada pensando en obtener la felicidad; y éste, según el criterio de la mayor parte de la gente, es el peor de todos los caminos posibles.

Me remito al dicho de que: “El goce perfecto es carecer de él. La alabanza perfecta es carecer de alabanzas.”

Si preguntáis “qué hacer” y “qué no debe hacerse” sobre la Tierra para obtener la felicidad, yo contesto que estas preguntas no tienen respuesta. No hay forma de determinar tales cosas.

Y aún así, al mismo tiempo, si dejo de buscar la felicidad, el “bien” y el “mal” resultan inmediatamente evidentes por sí mismos.

El contento ye l bienestar se hacen posibles al instante en el momento que se deja de actuar con ellos en la mente; y, si se practica el no hacer (wu we), se consigue tanto la felicidad como el bienestar.

He aquí como resumo todo esto:

El Cielo no hace nada: su no hacer es su serenidad.

La Tierra no hace nada: su no hacer es su reposo.

De la unión de estos dos no haceres proceden todos los actos, se componen todas las cosas.

¡Cuán vasto, qué invisible este llegar-a-ser!

¡Todas las cosas vienen de ninguna parte!

¡Cuán vasto, que invisible.... no hay forma de explicarlo!

Todos los seres en su perfección nacen del no hacer.

Es por esto por lo que se dice:

“El Cielo y la Tierra no hacen nada, y aún así no hay nada que no hagan”

¿Dónde estará el hombre capaz de alcanzar este no hacer?

Alguna vez se han sentado a revisar y valorar todo aquello que tienen, desde lo más simple o lo más complejo como es la Vida, el respirar, el estar vivos y sanos, el ser humano se queja de infelicidad porque no valora lo que posee, lo que tiene y como está pendiente de obtener más no disfruta Todo aquello que tiene y que le otorgaría todo el gozo del mundo.

Según Lao Tse en el Tao Te Ching, “Moderar los Deseos”:

Cuando el Tao reina en el imperio, los mejores caballos de combate arrastran carros en los laboreos.

Cuando el Tao no reina en el imperio, los caballos se crían hasta en las fronteras.

No hay peor infortunio que dejarse arrastrar por los deseos.

No hay mal mayor que ser insaciable.

Ni peor calamidad que abandonarse a la codicia.

Únicamente quien se sabe contentar siempre tendrá lo suficiente.

 

Como pueden ver aquí Lao Tse habla de que cuando el mundo tienen el Camino, retiran a los caballos despacio para que así fertilicen los campos, cuando el mundo carece del Camino, los caballos de guerra se crían en las afueras, así como encuentra peligroso el conseguir lo que se desea, y pero aún no saber cuando se posee bastante, ya que ello produce gran aflicción, y el que valora lo que tiene siempre ese contento será perdurable.

 

El saberse contentar y el no exigir nada a los demás, el cuidar de su Zendero Evolutivo Interior, eso corresponde al Tao y se contrapone al ser insaciable, a los apetitos de posesión en todos los planos, especialmente en los afectos, la posesión es lo que liquida toda relación y es lo que finalmente conduce a las guerras, y al quiebre de las relaciones, provocando miseria e infortunio, en todos los niveles, llevado a los pueblos, esto produce las guerras y la muerte.

 

Los caballos aquí representan los estados de paz y de guerra en el sentido figurado, ello es extraído de Shu Ching (Sagrado Libro de la Historia) donde se cuenta que el emperador Wu Wang dispuso solemnemente que los caballos fueran enviados al sur de la montaña, advirtiendo que no serían usados con propósitos bélicos.

Así como también son interpretados por Wang Pi, como el símbolo de las pasiones humanas y de los deseos, en todos los planos de la vida, y que si no aprendemos a controlarlos son causa de desgracias y problemas.

 

Las personas por lo general esperan cosas de los demás, y que su entorno satisfaga sus deseos, y relacionan la Felicidad con Recibir, nos quedamos en la etapa de lactancia, solo nos dan de mamar estamos tranquilos, así como pensamos que a través de las demostraciones de amor solo están en esperar que nos den lo que nos agrada, está en que hagan nuestra voluntad, lo cual lamentablemente esta relacionado con las compras y las posesiones más que en el amor, principalmente en las relaciones de parejas y amistades, lleven esto a todas las situaciones, si esta ocurriendo a si de una forma que nos des-agrada es parte de nuestro crecimiento y esta perfecto, hasta que no veamos otra realidad y cuando esto sea posible podremos optar y disfrutar lo que nos quieran regalar. Siendo así todo lo recibido una Gran Bendición del Universo, porque ¡siempre estamos recibiendo Infinitas Bendiciones del Universo!

 

 

¿Quien dijo que era obligación respirar, estar sano, que nuestros parientes estén ahí siempre?

¿Quien de ustedes paso hambre hoy, sin tener nada que comer?

¿Quién durmió en el intemperie sin tener una cama y un techo?

y más encima nos quejamos, por eso los mendigos aprecian tanto las limosnas.

 

 

Por eso los invito a Bendecir y Agradecer todos los milagros que ocurren a diario, en cada respiración, bendiciendo y agradeciendo la oportunidad de estar vivos, para realizar este hermoso camino, para llegar a ser a Imagen y Semejanza, el Dios Viviente.

 

Si apoyamos nuestra felicidad en los estímulos externos nunca podremos saciarnos y encontrar nuestro propio equilibrio. por eso más que una obligación el tener que hacer un camino espiritual y de autoconocimiento, pasa hasta por la conveniencia de encontrar la forma de vivir una vida plena y feliz.

 

Con este "fin" presente, es necesario tener un estado de Conciencia Permanente para revisar todas y cada una de nuestras acciones, que nos motiva a actuar de tal o cual manera, se darán cuenta que la mayoría o todas sus acciones son fiel reflejo de los patrones adquiridos a lo largo de toda su vida, inculcados por la sociedad que viven, y que dichos patrones los hacen reaccionar en forma instintiva y refleja como verdaderos autómatas. En la medida que logramos comprender esto, ver como funciona podremos ir sacando esos patrones y revisar quienes somos realmente. No olvidando que todos nuestros juicios son un reflejo de lo que hay en nuestro interior.

 

 

En la medida que abramos nuestros horizontes a otras realidades podremos percibirlas. Como no conocemos este estado, no apreciamos la felicidad y el gozo perfecto que existe. Búsquenlo en su interior, viendo cuales son sus defectos, virtudes, que esperan de la vida, de sus parejas, que depende de ustedes, que depende de lo que los rodea, y eliminen todo aquello que dependa del exterior.

 

Disfruten y gocen de todo lo que les toque vivir, ya que todo mal momento pasará.

 

Muchos me preguntan como conseguir grados de poder para lograr ser más felices creyendo que ese es camino para obtenerlos , siempre les respondo que la Felicidad y el Gozo Perfecto van en directa relación con el desarrollo de los grados de amor, mientras estos se desarrollan, los poderes vendrán solos, ¡si ,solos!, ya que aprenderán a pensar en más personas lo que los llevará darse cuenta que el desarrollo de los grados de amor, irán pensando como sus acciones afectan aquellos que aman y que por ende los rodean.

 

 

Entendiendo que en nuestro interior tenemos de todo, y que los defectos que vemos afuera los tenemos adentro, ahora hay que averiguar que % de cada cosa y cual es la acción lo detona y lo hace aflorar, que patrones hay que se sienten atacados o influenciado. Así lograran entender porqué el otro reacciona de esa forma. Con este reflejo que nos da el otro podrán comprender como funcionamos, cada vez que el culpable sea el otro, estamos perdiendo el tiempo, ya que hemos dejado de mirarnos y de ver porque y que nos molesta, que el otro cambie no tiene ninguna importancia para ustedes, y estará en la libertad de hacerlo o no, en cambio el ver que es lo que en ustedes eso detona y hace aflorar, mirar(se), observar(se) hasta comprenderlo y poder parar el valor al estímulo externo que nos hace saltar.

 

Limpiando su corazón, sacando todo vestigio de odio, rencor, perdonando y perdonándose verán como vuestra realidad cambia, ya que esos patrones ya no estarán en sus memorias, que son lo que los hace reaccionar inconscientemente a dichos estímulos.

 

Por eso es que uno de los principales Koanes del Zen dice: "No te aferres a nada de nada y ese nada bótalo"

 

Los hombres son infelices porque esperan que sus sueños se hagan realidad, en vez de que ¡¡¡la Realidad sea Su Sueño!!!

Bendit@ sean por la Eternidad en cada inspiración del Bereshith Bara (El Principio de la Vida)

Mi paz sea en cada uno de ustedes, un abrazo en la Ain Soph (la Luz Eterna), de Abba Nartoomid (Padre de Luz Eterna).

Arnau Sarrà Soler
Isá Malik An Nûr Al Hadî
Ingeniero Civil
Rabbí Binah
Guru Ji